Espiritualidad y esoterismo en Dragon Ball

Análisis filosófico, esotérico y ético de una historia que lleva décadas acompañándonos.

Bueno, el nivel de freakismo de este artículo va a reventar todos los termómetros (ahora no sé qué otro instrumento podría medir esto). Casi seguro que a tu ligue, pareja, marido, padre y, quién sabe, abuelo le puede interesar. Si quieres sorprenderlos aquí tienes «chicha de la buena».

Tenía 7 años (1990) cuando la televisión autonómica (TV3) estrenó la serie que sin duda más marcaría a la generación de mi época, las anteriores y posteriores. Para mí siempre será «Bola de drac» (y siempre será así), no obstante hablaré en este artículo de «Dragon Ball» para hacer la redacción más inclusiva.

Dragon Ball se compone de 4 obras (Dragon Ball, Dragon Ball Z, Dragon Ball GT y Dragon Ball Super). Voy a omitir GT porque es una mierda comercial que nunca estuvo en el manga original, lo siento. Nunca pude ver más de 2 episodios y puede que me equivoque en mi juicio justo y constructivo. Pero es que me da igual.

DISCLAIMER: Es demasiado difícil escribir todo esto sin estar extremadamente entusiasmado y emocionado. Es probable que vaya actualizando el artículo en los próximos meses a medida que vaya profundizando en algunas reflexiones. Además habrá una segunda parte pues me estaba quedando muy largo.

La historia de Son Goku -sus amigos, familia y enemigos- es una creación de Akira Toriyama, inspirada en muchas influencias culturales, sobre todo el clásico de literatura china del siglo XVI, «Viaje al Oeste», atribuido a Wu Cheng’en (es el regalo perfecto y os recomiendo esta versión reducida: aquí). Narra la peregrinación de un monje budista (Xuanzang) acompañado de discípulos sobrenaturales, incluido Sun Wukong (el Rey Mono), en busca de escrituras sagradas budistas. Constituye una síntesis de confucianismo, taoísmo y budismo en la cultura china. Podría pararme un buen rato en esto pero este post lo quiero orientar, sobre todo, a explorar la dimensión espiritual, iniciática, esotérica, ética y filosófica de la serie. Recuerdo que cuando estudiaba filosofía me planteé alguna vez hacer alguna investigación académica al respecto, pero otros temas me motivaron más. Recientemente salió una última temporada: Dragon Ball Super (el manga empezó a publicarse en 2015). La dejó por aquí: en catalán (gratis) y en castellano (de pago). Esto reanimó mi interés en explorar esta temática bajo una perspectiva que va más allá de la fantasía y las artes marciales.

Respiración. Respiración. Respiración. Estoy muy emocionado ahora mismo… Como Son Goku cuando conoce un enemigo poderoso.

Bueno, sigamos. Al final os pongo bibliografía por si os apetece leer algunas fuentes interesantes. Otras fuentes las enlazaré directamente en el texto.

COSMOVISIÓN

Más allá de influencias narrativas, Dragon Ball construye su cosmovisión inspirándose en religiones orientales. La serie postula un universo donde lo divino y lo humano coexisten e interactúan: existen dioses creadores y de la destrucción, reinos celestiales, deidades menores que supervisan sectores del cosmos, y un ciclo de muerte y reencarnación. Esta estructura refleja en parte conceptos del hinduismo y budismo (con sus múltiples deidades y reinos celestiales), pero también del sintoísmo (dioses locales tutores) e incluso del cristianismo (cielo e infierno, resurrecciones). El resultado es un intrincado panteón único en la ficción. Todo ello desdibujó la cosmovisión que la escuela religiosa me enseñaba. Imagino que esto me abrió la mente y el alma a otras dimensiones.

En Dragon Ball, la Tierra tiene un Dios guardián (Kami-sama), que resulta ser un ser verde más feo que Freddy Krueger de raza Namek (extraterrestre) -detalle que sugiere que “lo divino” no es omnipotente ni necesariamente sobrenatural, sino que puede ser una forma de vida avanzada con gran sabiduría. Aún así, en la lógica interna, Kami-sama cumple el rol de deidad benevolente que crea las bolas del dragón terrestres (con las que pedir un deseo una vez reunidas) y vela por la humanidad, similar a un “dios tutelar” estilo sintoísmo. Pero Kami-sama es solo el escalón inicial de una jerarquía de divinidades: por encima están los Kaios o “Señores del Mundo”, cada uno gobernando un cuadrante galáctico, y por encima de todos el Gran Kaio. Más arriba se encuentran los Supremos Kaio o dioses creadores), uno por universo, balanceados por los Hakaishin (Dioses de la Destrucción) encargados de la destrucción creativa, y en la cúspide el misterioso Zen’o, monarca absoluto de todos los universos. Esta compleja burocracia divina tiene ecos evidentes de la cosmología budista e hinduista: en el budismo Mahayana, por ejemplo, se habla de incontables “tierras de Buda” regidas por Budas y Bodhisattvas en distintas jerarquías, aunque todos subordinados en última instancia a la Verdad Última (el Dharmakaya). En Dragon Ball no existe un “Dios supremo” moral, pero Zen’o juega un papel análogo al de un demiurgo caprichoso que puede crear o borrar universos a voluntad. Esto ofrece una perspectiva muy disruptiva para los que estamos acostumbrados a una espiritualidad o religión marcada por una ética específica y comprensiva para los humanos.

Un elemento especialmente significativo es la presencia del ciclo de muerte y renacimiento. En Dragon Ball, la muerte no es definitiva: el alma del fallecido viaja al otro mundo donde el Rey Enma (Yama en la tradición hindú-budista) juzga si merece ir al Cielo o al Infierno (conceptos claramente inspirados en el imaginario religioso popular) . Más aún, mediante las bolas del dragón es posible resucitar a los muertos, lo cual ocurre con frecuencia en la trama. Goku mismo muere y revive varias veces (sacrificándose contra Raditz, luego en Cell, etc.) y retorna más fuerte tras cada experiencia. Este ciclo de muerte-reencarnación-ascenso es un paralelismo obvio con la doctrina del samsara en el hinduismo-budismo: las almas renacen, idealmente progresando espiritualmente en cada vida. La diferencia es que en Dragon Ball los personajes conservan memoria e identidad tras revivir (no es un nuevo cuerpo diferente, sino el mismo restaurado), pero filosóficamente podríamos ver cada “resurrección” de Goku como un símbolo de su avance a un nuevo nivel de existencia, tal como el alma que renace para continuar su aprendizaje kármico. Esta normalización de la muerte transmite, en clave divulgativa, una idea espiritual profunda: la muerte es parte de un ciclo más amplio de la existencia, no un final absoluto.

Antes de seguir, un poco de humor: AQUÍ

¿Quién no ha intentado concentrar su ki para lanzar un kame hame ha?

Uno de los aportes más distintivos de Dragon Ball a la cultura popular es la popularización del ki como fuerza tangible. En la serie, los personajes entrenan para aumentar su ki, lo concentran en partes del cuerpo para volar o lanzar técnicas (Kame Hame Ha, Makankoosappo, Genkidama, etc.), detectan el ki de otros a distancia e incluso lo suprimen para esconder su poder. Esta idea hunde sus raíces en creencias reales de las artes marciales orientales: el ki/chi se considera la energía vital que fluye por el cuerpo y cuya correcta circulación y fortalecimiento permite hazañas extraordinarias. En las prácticas de kung-fu o tai chi chinas se habla de cultivar el chi interno; del mismo modo, la serie muestra a Goku y compañía realizando rigurosos ejercicios físicos y mentales para desbloquear ese poder latente.

Según explicó el propio Toriyama, el ki en Dragon Ball no es solo fuerza bruta, sino una combinación de energía, coraje y mente. Esto indica que la potencia de un guerrero depende tanto de su condición física como de su fortaleza emocional y claridad mental. Y es que es un planteamiento muy acorde con la filosofía de las artes marciales clásicas, que buscan el equilibrio entre cuerpo y espíritu. Un luchador debe entrenar su resistencia y técnica, pero también su valor (no tener miedo en combate) y su concentración mental. Por ejemplo, Goku frecuentemente supera a enemigos más poderosos gracias a su corazón puro y a su foco en mejorar, donde otros sucumben al ego o al miedo.

En la serie, aprender a controlar el ki es tan importante como ampliarlo. Un exceso de energía sin control puede volverse inestable. Por eso personajes como Maestro Roshi entrenan a Goku y Krilin primero en disciplina y concentración -por medio de tareas aparentemente mundanas como labrar el campo o transportar leche– antes de enseñarles técnicas de combate, muy en la línea de Karate Kid («Dar cera, pulir cera»). Este énfasis refleja la idea zen de que la maestría externa surge de la maestría interna: el entrenamiento físico es a la vez entrenamiento mental. Roshi llama a esto entrenar el “espíritu de pelea” tanto como la fuerza. Los personajes de Dragon Ball suelen retirarse a lugares remotos (la Torre de Karin, la Habitación del Tiempo, el planeta de Kaio) a entrenar intensamente, enfrentando no solo retos físicos sino sus propios límites internos, en una suerte de peregrinación ascética. Como señala Padula, el ciclo típico de los mangas de combate (“pelear, perder, entrenar, pelear y ganar”) es paralelo al camino espiritual de iteradas caídas y aprendizajes hasta alcanzar la iluminación . El verdadero enemigo a vencer es uno mismo, nuestros apegos y debilidades; cada combate perdido muestra qué nos falta por pulir.

Toda esta visión queda poéticamente ilustrada en la serie durante la saga de Cell: Goku y Gohan realizan una meditación durante el último tramo de su entrenamiento en la Cámara del Tiempo (un lugar que puedes vivir un año mientras que en el exterior solamente transcurre un día). Tras superar el punto de saturación física, Goku entiende que para ascender de nivel debe relajar la mente y calmar el ki, en lugar de tensarse más. Este momento preludia la idea de que un estado mental sereno (no obsesionado con el poder) paradójicamente permite acceder a un ki más alto. Es un guiño a la filosofía taoísta del wu wei, “acción sin esfuerzo”, donde la máxima efectividad surge del no-forzar. Hablaremos de nuevo sobre ello más adelante.

SUPERACIÓN CONTÍNUA

En Dragon Ball, los guerreros continuamente rompen sus límites a través del entrenamiento y experiencias extremas. Los Saiyajins, en particular, poseen la habilidad innata de crecer en poder cada vez que se recuperan de heridas graves (el llamado Zenkai). Lo que no te mata te hace más fuerte, literalmente. Este rasgo biológico ficticio encarna una filosofía resiliente llevada al extremo: cada crisis es una oportunidad de crecimiento. Es una dinámica casi faustiana: buscar la muerte para renacer superior. Desde una perspectiva esotérica, esto recuerda a los procesos de alquimia interna: a través del dolor y la prueba (calcinación simbólica), el individuo transmuta su “plomo” en “oro”, es decir, emerge fortalecido en cuerpo y espíritu. Así es, los Saiyajins experimentan una capacidad de adaptación evolutiva donde cada herida mortal superada desbloquea una nueva porción de energía previamente latente.

En psicología transpersonal se habla a veces de “la crisis como despertar”. Muchos relatos espirituales cuentan que el individuo tuvo que “morir” (no siempre físicamente, a veces una muerte del ego, una depresión, etc.) para luego renacer transformado. La raza Saiyan convierte este proceso en parte de su evolución natural. Podríamos aventurar que Toriyama, intencional o no, imprimió en los Saiyajins la idea de la transformación a través del sacrificio: Goku se sacrifica repetidamente y regresa más poderoso (muere contra Cell, vuelve con fuerza incrementada desde el Otro Mundo). Vegeta se sacrifica en Buu explotando su cuerpo, y más adelante alcanza nuevas alturas de poder (SS Blue Evolucionado, etc.). Este patrón de sacrificio/ascenso recuerda al mito del Ave Fénix. Y de hecho, uno de los temas éticos de la saga es el valor del sacrificio altruista (lo exploraremos en la 2ª parte otro día). Aquí lo vemos traducido en términos de poder: dar la vida por otros, en Dragon Ball, no es en vano; la rueda del karma lo regresa en forma de más poder y una nueva oportunidad de luchar.

Esta idea tiene sorprendentes paralelos con leyendas de artes marciales y medicina tradicional. Se cuenta como leyenda que antiguamente la acupuntura se descubrió cuando guerreros heridos en ciertos puntos del cuerpo sanaban dolencias previas. En Dragon Ball se lleva al extremo: una herida casi letal “abre” canales de energía internos obstruidos, liberando una oleada de poder en el siguiente combate. Es como si los personajes desbloquearan chakras cerrados a través de choques violentos que fuerzan la circulación del ki. Goku aplicó este principio en su viaje a Namek entrenando dentro de la nave: se llevó físicamente “al punto de quiebre” varias veces y luego sanó con semillas mágicas (Senzu), repitiendo el ciclo, y al final emergió con habilidades extraordinarias como leer la mente y percibir visiones del pasado. Esto parece sacado directamente de manuales esotéricos donde someter al cuerpo a rigores (ayuno, disciplinas, etc.) despierta siddhis (poderes psíquicos). Bardock, el padre de Goku, recibe incluso un golpe en la nuca justamente en un punto de acupuntura (conocido como “Puerta de los Mudos”) por parte de un alienígena en Kanassa, y ese impacto específico desbloquea en Bardock la clarividencia del futuro. Es un detalle casi místico: la “apertura” de cierto chakra le permite ver el destino, comprender la consecuencia de los actos (karma) y finalmente encontrar paz antes de morir. La narración sugiere que a veces el conocimiento verdadero llega no por palabras sino por un “golpe” que despierta la mente, una metáfora que recuerda las técnicas zen donde un maestro puede propinar un bastonazo para provocar la iluminación repentina del discípulo.

En suma, la utilización del ki en Dragon Ball está imbuida de un significado espiritual. No es solo “energía de pelea” en un sentido de videojuego, sino que representa la energía vital universal canalizada por individuos en proporción a su desarrollo integral. Los personajes que logran las mayores cotas de ki son aquellos que han afinado cuerpo, corazón y mente en sincronía. La serie nos muestra meditación, control de la respiración, concentración intensa y pureza de intención como ingredientes para elevar el ki. Y cuando ese ki se une colectivamente (por ejemplo, en la técnica de la Genkidama, donde un pedazo de la fuerza vital de todos los seres dentro del alcance se combina en una gigantesca bola de virtud pura) se alcanza una dimensión casi religiosa: es la “energía del universo” actuando para derrotar al mal. Esto claramente evoca nociones orientales como la interconexión de toda la vida (Brahman en la filosofía védica, la energía cósmica unitaria) y la idea de que un individuo en armonía con esa energía mayor puede obrar milagros. Goku, al hacer la Genkidama, actúa casi como un sacerdote dirigiendo una oración colectiva ( los brazos en alto convocando la esencia de miles de seres) y el resultado es la manifestación física de una fuerza espiritual común que purifica (destruye al enemigo) salvando el mundo.

Queda claro que el ki en Dragon Ball es mucho más que un recurso narrativo de poder: es la columna vertebral de su filosofía combativa y mística. A través del ki, la serie comunica la vieja enseñanza de las artes marciales: el verdadero poder proviene de la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu, y conecta al individuo con la energía de la vida misma. Como dijo Padula, experto en esta obra, “los guerreros de Dragon Ball son en el fondo guerreros espirituales”, pues unen su mente y cuerpo a factores sobrenaturales, avanzando solo limitado por su propia determinación y potencial espiritual . Esta noción de guerrero espiritual nos sirve de puente al siguiente tema: las transformaciones y evoluciones que viven estos guerreros en su camino hacia niveles de poder casi divinos.

TRANSFORMACIONES

La primera gran transformación que presenciamos es el Super Saiyajin, lograda por Goku en la batalla contra Freezer en Namek. Este momento es emblemático no solo como clímax dramático, sino también simbólico: Goku alcanza un nuevo plano de poder a través de la ira altruista y el dolor (la muerte de Krilin desencadena su furia justiciera). Desde una óptica psicológica junguiana, podríamos decir que Goku confronta su “sombra” en ese instante —la rabia potencial que normalmente reprime por su carácter pacífico— y que, al aceptarla, su psique libera un inmenso poder latente. Esto encaja con la idea junguiana de integrar la sombra para desbloquear la plenitud del self. En términos energéticos y simbólicos, la ira actúa como chispa para quemar sus limitaciones internas: es un ejemplo de emoción transformada en elevación.

El Super Saiyajin original se asocia visualmente con un aura dorada intensa y el cabello volviéndose rubio brillante, erizado hacia arriba.

Curiosamente, en la iconografía budista existen deidades iracundas representadas con cabellos llameantes y auras de fuego, imágenes que pueden recordarnos a la compasión feroz que destruye la ignorancia. No afirmo que Toriyama esté citando deliberadamente esa tradición en cada detalle: lo que hago aquí es una lectura comparativa. La imagen arquetípica funciona: Goku, de corazón puro, al enfurecerse no cae en la maldad, sino que canaliza esa emoción para defender la justicia.

Desde el punto de vista de la tradición hindú, podríamos ver el Super Saiyajin como una especie de despertar de kundalini hasta el chakra corona. La energía subida “a la cabeza” podría simbolizarse por el cabello erizado y dorado alrededor de la coronilla (sahasrara), casi como si un loto dorado hubiera florecido sobre Goku. En la saga de los Saiyajin ya se insinuaba que la cola —la base del cuerpo saiyajin— contenía un poder primal, y al perderla Goku debe aprender a extraer su poder desde dentro sin depender de ese disparador físico. Cuando finalmente se transforma en Super Saiyajin es fácil imaginar esa energía base ascendiendo internamente.

Algunos fans han señalado además la paradoja emocional de la transformación: una furia extrema que termina desembocando en un estado de claridad y determinación. A partir de entonces, Goku aprende a activar el Super Saiyajin a voluntad y, más adelante, él y Gohan permanecen transformados durante largos periodos para normalizar la forma. Esto se puede interpretar como que integraron esa nueva energía en su ser, “domándola” con sabiduría. Ya no necesitan la furia inicial para acceder al poder: lo han convertido en una parte estable de sí mismos.

La sucesión de niveles Super Saiyajin 2 y 3 en las sagas de Cell y Buu puede entenderse como una prolongación de ese proceso de superación de límites.

Pero aquí tengo que detenerme en Gohan.

La transformación de Son Gohan en Super Saiyajin nivel 2, frente a Cell, es para mí el momento más emocionante y memorable de Dragon Ball y probablemente uno de los grandes momentos televisivos de mi generación. Yo todavía puedo reconstruir la sensación: la impotencia acumulada, Android 16 hablando de proteger la vida, Cell destruyéndolo delante de Gohan y, de repente, algo se rompe. No es simplemente que “suba de nivel”. Es un niño extraordinariamente sensible que lleva demasiado tiempo conteniendo una fuerza que no quiere utilizar y que, al ver que ya no puede proteger a los demás permaneciendo contenido, cruza un umbral. La música, el silencio, las lágrimas, la electricidad alrededor del cuerpo y esa expresión que cambia por completo… Para quienes crecimos con la serie, aquello no fue una transformación más. Fue un acontecimiento.

El SSJ2 nace también de una explosión emocional: desesperación, dolor y cólera ante el sufrimiento de otros. Y aquí la escena es todavía más interesante porque su fuerza no procede solamente de odiar a Cell, sino de que Gohan ya no puede tolerar la destrucción de aquello que ama. El amor se vuelve furia protectora.

Después aparece el reverso. Gohan descubre que es muy superior y pierde parte de su prudencia, prolongando el combate y saboreando el poder. Dragon Ball introduce así, en el mismo momento glorioso, una advertencia: el poder puede expandir nuestras posibilidades y, al mismo tiempo, corromper nuestro juicio.

El SSJ3, que Goku utiliza contra Buu, lleva el cuerpo a un extremo. De hecho, la propia serie subraya que es una forma difícil de sostener. Visualmente, el cabello larguísimo y la ausencia de cejas le dan un aspecto más primitivo, incluso monstruoso o espiritual. Podría leerse como la imagen de un cuerpo mortal golpeando las puertas de algo que todavía no está preparado para contener.

Super Saiyan Dios (SSG)

Con la llegada de Dragon Ball Super, las transformaciones alcanzan un nivel abiertamente divino y filosófico. El ritual para convertirse en Super Saiyan Dios (SSG) es particularmente revelador: requiere la unidad de corazones de seis Saiyajins justos. Cinco de ellos —Vegeta, Gohan, Trunks, Goten y Pan todavía en el vientre— canalizan su energía de forma altruista hacia un sexto, Goku, que es elevado temporalmente a un plano divino. Desde una óptica mística, esto evoca la idea de invocación o descenso de gracia: varios participantes canalizan un poder que ninguno de ellos podría producir individualmente de la misma manera. La estructura 5+1 conforma además una figura sugerente desde el simbolismo numerológico. El seis aparece en numerosas geometrías y tradiciones religiosas; el cinco se ha asociado también al ser humano y al microcosmos. Me interesa como juego interpretativo: lo humano reunido y organizado permite el acceso a lo divino. No necesitamos afirmar que exista aquí una intención pitagórica consciente de Toriyama para que el paralelismo resulte fértil. Durante la transformación en SSG, además, Goku experimenta una calma extraordinaria, su cuerpo se vuelve más esbelto y su cabello adquiere un tono rojo intenso pero sereno.

Aquí cambia el lenguaje del poder.

La verdadera divinidad ya no aparece ligada únicamente a la rabia ni al volumen muscular, sino a la calma, la confianza y la unión. Para llegar a SSG, Goku tiene que confiar en los demás y aceptar un ritual comunitario. La cooperación y la pureza de intención abren una puerta que la fuerza individual no había podido abrir.

La figura del Super Saiyan Dios tiene claras connotaciones de apoteosis. Goku, mortal, puede hablar y combatir de tú a tú con Bills después de transformarse. En términos comparativos podríamos imaginarlo como Hércules llegando al Olimpo o como un héroe que, después de una iniciación, entra temporalmente en un nivel de realidad reservado a los dioses. Y lo significativo es que no lo hace aislándose del mundo, sino gracias al apoyo de otros. Es interesante también la idea de que, una vez vivida una parte de nosotros desconocida, ya tenemos su concepción, su sentir, una memoria corporal y psicológica de haber estado allí. Todo nuestro ser puede reorganizarse alrededor de esa experiencia. En Dragon Ball, Goku conserva algo del SSG incluso cuando la transformación se agota. Después, Goku y Vegeta entrenan con Whis para aprender a utilizar ki divino por sí mismos.

El Super Saiyajin Blue representa entonces una divinización interior más estabilizada: ya no necesitan el ritual inicial. El azul suele asociarse simbólicamente con estabilidad, sabiduría, profundidad e infinitud. Como comparación física —solo como analogía— un fotón azul posee más energía que uno rojo porque tiene mayor frecuencia. Esto permite jugar con la imagen del paso del rojo al azul como un salto energético. Pero conviene subrayar la diferencia entre metáfora y física: la energía total de una radiación depende también de su intensidad y, desde luego, el color del cabello de Goku no demuestra ninguna teoría física. Desde un punto de vista esotérico, podríamos comparar el aura dorada del SSJ clásico con un fuego recién desatado, mientras que el aura azul del SSB sería ese fuego refinado, estabilizado y sometido a control consciente. Otra vuelta de la alquimia interna: no basta con liberar el poder; hay que aprender a contenerlo y orientarlo.

El Ultra Instinto

El Ultra Instinto (UI) lleva esta lógica al extremo y se presenta no tanto como una transformación física —aunque en su fase completa cambie el aspecto de Goku— sino como un estado mental y corporal.

Whis lo describe como dejar que el cuerpo se mueva por sí mismo, libre de la interferencia consciente. Es difícil no pensar aquí en el mushin zen o en el concepto taoísta de wu wei: acción sin esfuerzo, no porque no haya entrenamiento, sino porque el entrenamiento ha sido incorporado hasta dejar de necesitar un controlador verbal para cada movimiento. No es espontaneidad ingenua. Es espontaneidad después de miles de horas de disciplina. En textos vinculados a las artes marciales japonesas aparece una idea recurrente: la mente que se fija demasiado en un punto se vuelve lenta. Se atribuyen a maestros como Takuan Sōhō formulaciones muy cercanas a esta “no-mente” del combatiente experto. Dragon Ball convierte esa idea en espectáculo: los ojos de Goku adquieren una expresión casi ausente y el cuerpo esquiva y ataca sin mostrar la misma tensión, furia o deliberación consciente. En este punto, Goku trasciende parte del ego del guerrero. No pelea únicamente por orgullo ni por rabia: entra en un estado de flujo casi total, fundido con la batalla. Desde un ángulo comparativo, Ultra Instinto permite conexiones con conceptos místicos universales: el fana sufí como disminución del yo, ciertos estados contemplativos hindúes o la idea marcial de que el experto deja de “pensar” cada técnica porque la técnica ya forma parte de él.

El Ultra Instinto se presenta en fases. En la forma incompleta Goku accede a algo que todavía no puede sostener; solo cuando abandona más completamente la interferencia consigue acercarse a la forma dominada.

Hay estados a los que no se llega apretando más fuerte.

La voluntad excesiva puede convertirse en el obstáculo. Y esto, además de ser una idea presente en muchas tradiciones contemplativas, me parece psicológicamente muy reconocible: hay aprendizajes que requieren esfuerzo para llegar hasta el umbral y, después, una capacidad casi contraria de dejar de interferir.

Es también el pináculo de una enseñanza presente desde mucho antes: desde las lecciones de Popo sobre no anticipar demasiado hasta las indicaciones de Whis a Goku y Vegeta acerca de cómo el pensamiento consciente y la tensión emocional pueden volver más lenta la reacción. Lo que aparece al final de Dragon Ball Super no cae del cielo; radicaliza una intuición que la serie llevaba décadas ensayando. El aspecto espiritual aquí es profundo. Goku deja de pelear desde la rabia, el orgullo o la necesidad constante de afirmarse. En términos psicológicos modernos podemos compararlo con un estado de flow: disminuye la autorreferencia, se estrecha la separación entre acción y conciencia y la conducta emerge con una sensación de fluidez extrema. En términos simbólicos, el “yo que pelea” se retira y queda el combate ocurriendo a través de él.

Tras el torneo, Goku no puede activar Ultra Instinto a voluntad de forma estable. Esta “iluminación marcial” es esquiva y requiere entrenamiento. Me gusta esta parte porque evita la fantasía de que una experiencia excepcional nos transforma para siempre de una vez. Uno puede tener un destello y después necesitar años para convertirlo en una manera habitual de vivir.

Vegeta: Ultra Ego y otro camino

Contrapuesto al Ultra Instinto está el camino de Vegeta.

Vegeta no puede —o no quiere— abandonar de la misma manera su orgullo y su intensidad, de modo que en el manga sigue otro sendero: el Ultra Ego. Abraza su naturaleza combativa y la energía de destrucción. Mientras más se sumerge en la pelea y en el daño, más poderoso puede volverse, aunque precisamente ahí aparece también el riesgo de que la estrategia termine consumiéndolo.

Es prácticamente la exaltación del ego combativo: su yo guerrero llevado al límite. Puede recordarnos al arquetipo del dios de la guerra o, desde una lectura comparativa india, a imágenes de Shiva o Kali donde la destrucción no es simplemente maldad, sino una fuerza necesaria dentro de un ciclo de transformación. Mi rollo, personalmente, es bastante más el de Shiva. Y recuerdo otra vez que esto es fantasía y lectura simbólica, no una equivalencia doctrinal entre Dragon Ball y el hinduismo. Goku y Vegeta terminan representando dos filosofías distintas. Goku avanza a través de la reducción de la interferencia egóica; Vegeta, mediante una aceptación radical de su naturaleza combativa. Podríamos decir que uno trabaja por vaciamiento y el otro por integración de la sombra. Ninguno de los dos caminos funciona si se convierte en caricatura: el Ultra Ego muestra precisamente que entregarse al daño sin medida puede ser autodestructivo.

Reel relacionado con esta reflexión →

Energía, fuego, Reiki y física cuántica: qué hacemos con lo extraño

Todo este imaginario me conecta con una cuestión más amplia que me interesa mucho. Podemos meditar con fuego, con una bola de energía, con magnetismo entre las manos, con el peso de la gravedad, con chakras o con imágenes procedentes del Reiki. Una imagen modifica la atención, la respiración, la postura y, a veces de una manera sorprendentemente intensa, la experiencia corporal. Si juego con el ki, con Reiki o simplemente con la imaginación de una esfera entre las manos, puedo sentir calor, pulsación, magnetismo, resistencia. Y hay una experiencia muy concreta que me llama la atención: al acercar las palmas lentamente puede aparecer la sensación de que estás comprimiendo o incluso aplastando algo, como si entre las manos hubiera una materia elástica que ofrece resistencia.

Eso se siente.

Ahora bien, que algo se sienta no nos dice todavía qué mecanismo físico lo produce. Puede intervenir la propiocepción, el calor, pequeños cambios musculares, expectativas perceptivas, atención interoceptiva y otras variables. La experiencia subjetiva es real como experiencia; la explicación queda abierta.

Y aquí aparece una asociación que me divierte precisamente porque está en la frontera entre física e imaginación: el efecto Casimir. Simplificando muchísimo, cuando dos superficies se encuentran extremadamente próximas bajo determinadas condiciones, la estructura de las fluctuaciones del campo cuántico entre ellas y fuera de ellas no es equivalente y aparece una fuerza medible que puede aproximarlas. Hay algo poéticamente parecido a esa sensación de juntar las manos y notar que “algo” entre ambas se comprime.

Entonces puedo hacer el juego especulativo: ¿y si al “aplastar” esa esfera imaginada entre las manos estuviera ocurriendo, en algún nivel cuántico, algo remotamente comparable a un Casimir?

Como imagen me encanta. Como afirmación científica, no tengo base para sostenerla jajaja. El efecto Casimir observado en física aparece en escalas, materiales, geometrías y condiciones radicalmente diferentes; sentir resistencia entre las manos no demuestra que estemos produciendo ese efecto, ni demuestra el Reiki o la existencia de un ki físico. Pero justamente me interesa mantener las dos cosas vivas a la vez: la libertad de especular y la disciplina de no confundir la especulación con evidencia.

La física cuántica es especialmente seductora porque contiene fenómenos realmente contraintuitivos. El peligro es utilizar la palabra “cuántico” como una especie de certificado mágico para cualquier intuición espiritual. Prefiero otra cosa: que esos fenómenos reales ensanchen mi imaginación, me hagan preguntar y jugar, sin obligarme a fingir que ya sé qué está ocurriendo. Puedo meditar imaginando fuego o una esfera energética sin demostrar que esa esfera existe literalmente. Puedo sentir que la comprimo. Puedo incluso dejar que la imagen del Casimir dialogue con esa sensación.

El símbolo no pierde valor porque siga siendo símbolo.

Grandiosidad: yo también he fantaseado con ser el superguerrero

Dragon Ball toca también algo bastante infantil, narcisista y delicioso.

Siempre he fantaseado con una escena concreta: estoy en un lugar lleno de gente, empiezan a sonar alarmas generales, aparece un monstruo o una amenaza imposible y, cuando todo el mundo cree que estamos perdidos, resulta que yo ocultaba un poder extraordinario. Me transformo, salgo volando, acabo con el monstruo y vuelvo mientras todo el mundo flipa radicalmente.

Es una fantasía grandiosa, claro. Pero la grandiosidad imaginada no equivale automáticamente a patología. Las fantasías nos permiten ensayar identidades, compensar impotencias, jugar con deseos de reconocimiento y experimentar versiones exageradas de nosotros mismos. La cuestión psicológica interesante vuelve a ser funcional: ¿qué hace esa fantasía conmigo? ¿Me divierte? ¿Me conecta con la valentía o con el deseo de proteger? ¿O necesito cada vez más imaginarme excepcional porque no tolero una vida donde soy uno más?

Y aquí aparece otro gran tema de Dragon Ball: el poder y su corrupción. Freezer, Cell o algunos momentos del propio Vegeta muestran distintas maneras en las que sentirse superior puede reorganizar la relación con los demás. Tener poder no nos vuelve necesariamente mejores; puede amplificar aquello que ya estaba presente. El problema ético no es solo cómo conseguir poder, sino qué hacemos con él cuando nadie puede detenernos.

ÉTICA

Son Goku, protagonista central, es en muchos sentidos un arquetipo del héroe virtuoso cuya conducta refleja una ética notablemente coherente a lo largo de la saga. A diferencia de héroes más torturados o ambiguos, Goku es presentado con una pureza de corazón casi ingenua: de niño puede montar en la Núvol Kinton precisamente porque carece de malicia. ¿Qué valores conforman el “código” moral de Goku?

En primer lugar, el amor por el desafío y la mejora continua. Esto a veces se confunde con simple sed de pelea, pero me parece más preciso entenderlo como espíritu de superación. Goku pelea no por crueldad ni ambición de conquista, sino por probarse, superar límites y descubrir hasta dónde puede llegar, a la vez que protege a quienes quiere. Esta motivación está alineada con el concepto de “vía del guerrero” en las artes marciales japonesas: el combate es también un combate contra la complacencia, el miedo y los propios límites. Podemos encontrar aquí incluso un eco de la noción nietzscheana de autosuperación. Goku se reinventa en cada saga mediante entrenamiento y voluntad, pero combina esa búsqueda con una falta bastante llamativa de interés por dominar a otros. Tras vencer a enemigos poderosísimos no busca un trono. Siempre puede aparecer alguien más fuerte, y eso en lugar de humillarlo suele entusiasmarlo.

Otro rasgo clave de Goku es la compasión. En innumerables ocasiones perdona o da segundas oportunidades a sus oponentes: permite vivir a Vegeta, da energía a Freezer en Namek cuando lo ve derrotado, confía una y otra vez en que alguien pueda cambiar. Esta tendencia a evitar matar siempre que existe otra posibilidad lo distingue de héroes más vengativos. Esta misericordia, sin embargo, plantea un dilema real: ¿hasta dónde puede llegar el perdón cuando pone a otros en peligro? La propia serie lo problematiza. Krilin cuestiona que se deje vivir a Vegeta y otros personajes se desesperan ante algunas decisiones de Goku. La compasión no siempre equivale a prudencia. Este matiz me interesa mucho porque evita convertir a Goku en un santo plano: incluso una virtud puede generar problemas cuando se aplica sin suficiente atención a las consecuencias.

En términos de honor marcial, Goku respeta reglas implícitas: prefiere enfrentamientos directos, evita aprovechar determinadas ventajas y desea medirse con los rivales en su mejor forma. El ejemplo extremo es la semilla Senzu que entrega a Cell antes de que Gohan se enfrente a él. Para casi todos los demás es una locura. Y probablemente lo sea. La escena muestra a la perfección cómo la ética del duelo justo puede convertirse en rigidez cuando se olvida que la seguridad del mundo está en juego.

Vegeta: orgullo, narcisismo y exposición a la realidad

El arco de Vegeta ofrece quizá un aprendizaje ético todavía más explícito. Empieza como un príncipe orgulloso que cree en una jerarquía de poder casi natural: el fuerte domina al débil y el linaje superior garantiza la superioridad. La humillación de ser derrotado por Goku —un “guerrero de clase baja”— quiebra esa visión.

A lo largo de Dragon Ball Z, Vegeta sufre derrotas repetidas. Podemos introducir aquí una lectura psicológica relacionada con el narcisismo, sin diagnosticar a un personaje ficticio: sus reglas sobre quién debería ser chocan repetidamente con contingencias que las contradicen. Si mi identidad depende de “soy superior porque nací superior”, cada derrota no es solo perder una pelea; es una amenaza al sistema entero con el que me explico. Pero la exposición repetida a esas contingencias también permite aprender. Con el nacimiento de Trunks y la vida en la Tierra, Vegeta empieza a sentir amor y responsabilidad. En la saga de Buu aparece su momento culminante: el sacrificio de Majin Vegeta. Después de sucumbir brevemente a Babidi para recuperar la vieja sensación de ser un guerrero sin vínculos, descubre que ya no puede regresar de verdad a esa identidad. Se despide de su hijo y se inmola intentando destruir a Buu.

El orgullo de Vegeta se transforma progresivamente de un orgullo de linaje a un orgullo basado en el esfuerzo, la perseverancia y la protección de lo que ama. Esta lectura conecta directamente con el ensayo de Stephen Kent (2025) que ya estaba incluido en las referencias de la primera versión del artículo: Vegeta reconstruye de qué está hecho su orgullo. Ya no depende exclusivamente de ser príncipe saiyajin; depende también de aquello que decide hacer.

Maestros, violencia y responsabilidad

La relación maestro-alumno transmite también una ética. Goku respeta a Roshi, Kaio, Whis y a quienes le han enseñado. Maestro Roshi no solo entrena fuerza y técnica: enseña disciplina, trabajo, paciencia y límites. Piccolo empieza entrenando a Gohan de una forma durísima y acaba sacrificándose por él. El aprendizaje técnico nunca está completamente separado del aprendizaje moral.

Dragon Ball, a pesar de ser una serie de peleas, lanza constantemente una pregunta: ¿cuándo es legítimo pelear y para qué? La respuesta implícita suele diferenciar entre pelear para dominar y pelear para defender. Goku, Gohan y los demás héroes utilizan la violencia dentro de un marco narrativo donde proteger a otros, impedir una destrucción o asumir un desafío acordado se considera muy distinto de invadir un planeta o matar por placer.

La compasión aparece también como fuente de poder.

Y vuelvo inevitablemente a Gohan frente a Cell, porque para mí ahí está el corazón emocional de toda la serie. Gohan no supera sus límites porque odie más que Cell. Lo hace porque el sufrimiento de los demás se vuelve intolerable. Android 16 —un ser artificial que ama la vida, los animales y la naturaleza— le pide que deje de contenerse y, cuando Cell lo destruye, el dolor rompe definitivamente el dique. Que aquel momento terminara en el primer Super Saiyajin 2 lo convirtió, para mi generación, en algo casi mítico.

El amor puede movilizar más fuerza que el odio.

El sacrificio es otro tema central: Goku contra Raditz, Piccolo protegiendo a Gohan, Vegeta contra Buu, Goku teletransportando a Cell para salvar la Tierra. La serie representa estos actos con solemnidad. En términos éticos, el sacrificio rompe el narcisismo de la conservación absoluta del yo: algo o alguien se vuelve suficientemente valioso como para arriesgar la propia existencia.

Trascender el ego sin dejar de existir

Finalmente, la trascendencia del ego conecta la ética con las transformaciones. Goku alcanza Ultra Instinto cuando deja de estar tan atrapado en “yo debo ganar” y permite que la acción ocurra. Vegeta, paradójicamente, alcanza Ultra Ego no simplemente inflando el ego cotidiano, sino aceptando aspectos de sí mismo que antes organizaba de forma defensiva. Son caminos diferentes, y quizá ahí esté una de las riquezas de la serie: la evolución no exige que todos nos convirtamos en la misma clase de persona.

Goku combina además dos movimientos que no siempre sabemos juntar: mejorar por el placer de crecer y utilizar ese crecimiento en beneficio de otros. Entrenar para ser más fuerte no aparece necesariamente como egoísmo y proteger a otros no exige dejar de desarrollarse. La mejora propia y el cuidado de los demás pueden formar parte del mismo camino. Y creo que aquí está una de las razones por las que Dragon Ball me sigue emocionando tantas décadas después. Bajo todo el ruido, las explosiones y los gritos, hay una pregunta muy sencilla: ¿qué versión de ti aparece cuando alcanzas un poder que antes parecía imposible?

REFERENCIAS

• Harlock, J. D. (2023, 9 de noviembre). “Dragon Ball” to Soto Zen. Tricycle: The Buddhist Review. AQUÍ

• Takehara, I. (2023). Philosophy, Soul, Politics and Power in Dragon Ball Z. En Anime and Philosophy. AQUÍ

• Kent, S. (2025). Vegeta’s Pride & Rebuilding of Self. Geeky Stoics. AQUÍ

• Padula, D. (2013). Dragon Ball Z “It’s Over 9000!”: When Worldviews Collide. AQUÍ

• Suzuki, D. T. (1959). Zen and Japanese Culture. Princeton University Press. AQUÍ

• Ishii, K. (2023). Pop culture to shūkyō joron (Introducción a la relación entre la cultura pop y la religión). Kokugakuin Zasshi, 116(11). AQUÍ (está en japonés pero se puede leer con traductores)

• Dragon Ball Wiki / Fandom. Whis. Material de consulta sobre el personaje y su entrenamiento.

• Wikipedia. Efecto Casimir. Referencia divulgativa utilizada únicamente para distinguir una analogía física de afirmaciones espirituales.

• Mercadé, A. Reel relacionado con Ultra Ego, poder e interpretación simbólica. Instagram.